Resumen de la fiesta

Rosh Hashaná (ראש השנה, “la cabeza del año”) abre el mes de Tishrei, el séptimo contando desde Nisán pero el primero del año de la creación. El Talmud lo convierte en el día del Juicio (Yom HaDin): “En Rosh Hashaná todos los seres del mundo pasan ante Él como ovejas” (Rosh Hashaná 16a). Pero es también el día en que coronamos a D-os como Rey (Maljut): las oraciones del día son una proclamación de su reinado, mucho más que una lista de temores.

La fiesta dura dos días, tanto en Israel como fuera, lo que el Talmud llama yoma arijta, “un solo día largo” (Betzá 30a). Se vive en la sinagoga alrededor del shofar y de una liturgia especial, y en casa alrededor de una comida festiva que empieza con alimentos simbólicos y algo dulce. En todas las comunidades es a la vez solemne y lleno de esperanza: no se ayuna, se viste bien y se come, porque “la alegría de Hashem es su fortaleza” (Nehemías 8:10).

Las mitzvot de la fiesta

• Escuchar el shofar (Números 29:1). Es la mitzvá central, que se cumple en la sinagoga durante el rezo de la mañana. Se tocan tres series (tekiá, shevarim, teruá) según la tradición talmúdica, para un total de unos cien toques, unos tras la lectura de la Torá y otros durante el Musaf. Si Rosh Hashaná cae en Shabat no se toca el shofar, pero el día conserva su sentido.
• Descansar de todo trabajo (melajá): como en toda fiesta, cocinar y transportar para las necesidades del día sigue permitido (salvo si la fiesta cae en Shabat).
• Las oraciones del día: el Musaf contiene las tres bendiciones propias de Maljuyot (reinado), Zijronot (recuerdo) y Shofarot (el shofar), cada una apoyada por diez versículos de la Torá, los Profetas y los Escritos.
• La comida festiva y los simanim (señales). Tras el Kidush y el pan mojado en miel (o en sal y miel) se comen alimentos simbólicos, cada uno con un “Yehí ratzón” (“Que sea Tu voluntad”). El Talmud menciona cinco (Keritot 6a, Horayot 12a): la calabaza (krá), el fenogreco (rubiá), el puerro (karti), la remolacha (silká) y los dátiles (tamri). Las comunidades del norte de África y de Oriente añaden la granada, la cabeza de un animal (cordero, pescado) y otros platos, cada uno con un juego de palabras en hebreo o arameo que se convierte en bendición. Los asquenazíes comen sobre todo manzana con miel.
• Tashlij (תשליך, “arrojarás”): la primera tarde se va a una corriente de agua (mar, río, pozo) y se dice el versículo de Miqueas: “Arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar” (Miqueas 7:19). Es una costumbre, no una obligación, atestiguada desde la Edad Media.
• Los deseos: se desea “Shaná tová umetuká” (“un año bueno y dulce”), y muchas comunidades hacen la hatarat nedarim (anulación de votos) la mañana anterior a la fiesta.

Origen en la historia

La Torá no habla de “Año Nuevo” sino de un día de Teruá (Números 29:1) y de un memorial de Teruá (zijrón teruá, Levítico 23:24) el primer día del séptimo mes. Es la tradición oral la que reconoce en él el Día del Juicio y la fecha de la creación del hombre: según Rabí Eliézer “en Tishrei fue creado el mundo” (Rosh Hashaná 10b), y la liturgia dice “Hayom harat olam”: “Hoy fue concebido el mundo”.

El primer relato de la celebración del día está en el libro de Nehemías (capítulo 8). Al volver los desterrados de Babilonia, el primero de Tishrei Ezra leyó la Torá ante toda la asamblea desde el amanecer hasta el mediodía, y el pueblo lloraba al oír sus palabras. Nehemías y Ezra les dijeron entonces: “No se aflijan… coman manjares grasos y beban bebidas dulces… porque la alegría de Hashem es su fortaleza”. Ese versículo es el modelo de la doble naturaleza del día, grave y alegre a la vez.

El Talmud (Rosh Hashaná, capítulos 1 y 2) fija las reglas del shofar, del testimonio de la luna nueva y de los dos días. Originalmente el Sanedrín proclamaba el mes según el testimonio de los testigos; la incertidumbre sobre el día exacto explica que los dos días se mantuvieran incluso tras fijarse el calendario, por prudencia y por fidelidad a la costumbre de los antiguos. Maimónides (Leyes de Teshuvá 3:4) da el sentido del shofar: su voz dice “Despierten, dormidos, de su sueño; examinen sus actos y regresen”.

La enseñanza para hoy

Rosh Hashaná es el único día del año en que casi no se pide nada para uno mismo: la oración empieza por el reinado de D-os y no por nuestras necesidades. El día dice primero quién es el Rey, y luego nos pregunta quiénes queremos ser ante Él. Eso le da profundidad: un año nuevo empieza cuando decidimos a quién se lo confiamos.

El Talmud explica que el shofar se toca dos veces, antes y durante el Musaf, “para confundir al Acusador” (Rosh Hashaná 16b): hasta nuestros miedos deben ceder ante la confianza. La tradición cabalística vincula el shofar con Biná, la comprensión profunda, fuente de la teshuvá; el sonido sin palabras dice lo que las palabras no pueden. Y las dos lecturas, Sara y Ana el primer día, Avraham e Itzjak el segundo, enseñan que el mérito de un año se apoya tanto en la oración de una madre como en la fidelidad de un padre: dos fidelidades, dos maneras de atraer la bendición.

Un gesto sencillo para la mesa de fiesta: antes del Kidush, pedir a cada uno que diga en una frase qué quiere “sembrar” este año. La miel y los simanim se vuelven entonces una promesa dicha en voz alta, y no solo un ritual.